孟子王阳明性命学全章节在线阅读_性命学全集免费在线阅读

我们活在这人世间，每个人心里头或多或少都揣着一个愿望，那就是活得明白一点，自在一点，少些烦恼，多些喜悦。

为了实现这个朴素而深刻的愿望，我们常常将目光投向外境——在知识中求解，在财富中寻安，在关系中觅暖，渴望找到安身立命的法则与依靠。

然而，当我们历经沧桑、行遍千山万水之后，蓦然回首，才惊觉那最珍贵的宝贝，其实从未远离。

它一首深藏于我们生命的最深处，静默而恒常地存在。

这便是我们与生俱来的“天性”。

它，是我们人生智慧最根本、最原始的源泉。

那么，什么是“天性”？

古人告诉我们：“天赋的性是天性。”

它不是后天教育塑造的结果，也不是环境熏染的产物，而是生命诞生之初便己具备的内在本质。

它是纯善无恶的，是清澈无染的，如同初升的朝阳，不带一丝阴霾。

就像孟子所言“人性本善”，其所指的“善”，并非社会规范下的道德表现，而是人心本具的良知良能，是未被私欲遮蔽的天性之光。

这种天性，是我们生命的“德根”，是我们来到这世间最初的“来踪”。

可以说，每个人呱呱坠地之时，都携带着这份无价的礼物。

它不是少数人的专利，而是“人人共有的”一份宝藏，如同阳光雨露，普照大地，不分亲疏贵贱。

有智者言道：“一个人就是一个太极，便是一个天地，便是一个世界，天地有坏，我性无坏，人比天地要贵重的多。”

这话听起来何其震撼！

我们的这个天性，其坚韧与恒常，甚至超越了我们所能感知的这个有形天地。

山河湖海会变迁，日月星辰有始终，而人的天性却如虚空般不生不灭，恒常不动。

它不是物质的存在，而是精神的实相，是生命最深层的本质。

它超越时空，超越形质，是宇宙大道在个体生命中的具体显现。

正因如此，人才真正比天地更为贵重——因为天地只是现象的载体，而人却能承载并觉醒那永恒不变的天性。

天性之所以成为智慧的源泉，源于其内在的光辉特质。

这些特质并非后天修得，而是本然具足，是生命最本真的状态。

首先，它是“大公无我的”。

当我们以天性用事时，心中便没有那么多弯弯绕绕的私心杂念，待人处事自然而然地就会多一份宽厚与真诚。

在这种状态下，人与人之间容易“合性”，即彼此的本性能够自然契合，少了许多摩擦与对立。

这种“无我”的境界，并非否定个体存在，而是超越了“我执”的局限，进入一种与他人、与万物共生共荣的和谐状态。

正如《礼记·礼运》所言：“大道之行也，天下为公。”

这正是天性大公精神的最高体现。

其次，天性讲求“中道平和”。

它既非“太精明”以至算计过人，令人防备；也非“太愚厚”而至混沌不明，事理不清。

真正的智慧在于恰到好处，不偏不倚。

正如《中庸》里所启示我们的：“君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”

又云：“贤者过之，愚者不及也。”

智者往往因聪明反被聪明误，而愚者则因迟钝而无法体察中道。

唯有回归天性，才能自然抵达那不偏不倚的平衡点。

这恰恰是天性的自然状态，一种内在的和谐与平衡，一种不假外求的生命节奏。

再者，当我们“天性用事”时，会发现一切都显得“不作难”。

很多时候我们感到费力、纠结、痛苦，往往是因为我们的行为背离了天性的自然流淌，强行去做一些违背本心的事情。

比如为了名利而压抑情感，为了迎合他人而扭曲自我，这些行为虽可能带来短期利益，却会耗损生命的根本能量。

相反，顺应天性而为，则如顺水行舟，轻松自在，事半功倍。

它不像后天的禀性那样向外耗散，而是“往里归”的，是向内凝聚我们生命能量的过程。

这种内敛的力量，使人精神集中，心志坚定，智慧自然生发。

我们常说要开启智慧，那么智慧从何而来？

许多人以为智慧来自书本、经验或逻辑推理，殊不知这些只是工具，而非源头。

真正的智慧，其根源在于天性。

这天性，便是我们内在最明亮的灯塔。

有言曰：“天性就是天道”，是宇宙运行的根本法则在我们生命中的映现；它“就是良知”，是我们内心深处辨别是非善恶最原始、最可靠的首觉。

王阳明提出“致良知”，正是强调回归天性，以内在光明为判断标准。

当我们的天性清明时，就如同拥有了一双慧眼，能洞察事物的本质，看清人生的方向，自然就能做出合乎道义且有益于自他长远的抉择。

那些在关键时刻能保持清醒、做出正确判断的人，往往是因为他们没有让太多的私心杂念遮蔽这份内在的光明，从而能够聆听到天性的指引。

智慧不是知识的堆砌，而是对生命本质的觉知。

一个拥有天性智慧的人，不需要复杂的分析，便能在纷繁世事中把握关键；不需要权衡利弊，便能自然选择最合宜的道路。

这种智慧，不是“想”出来的，而是“显”出来的——当心灵清净，天性自然流露，智慧便如泉水般涌出。

既然天性如此宝贵且人人本具，为何我们在生活中常常感受不到它的力量，反而充满了烦恼与困惑呢？

这便是因为我们的天性，常常被后天形成的“禀性”和“习性”所蒙蔽。

这“禀性”，好比是我们心田里长出的杂草，往往表现为一些负面的情绪和习气，比如常见的“怒、恨、怨、恼、烦”，古人甚至称之为“五鬼”，它们一旦发作，便搅得我们内心不得安宁，家庭失和，生活不顺。

这些负面情绪就像乌云一样，遮蔽了天性的阳光。

禀性源于“我执”，即对“我”的强烈认同与保护，一旦外界不符合期待，便产生抗拒、愤怒或委屈。

这种心理模式若不加觉察，便会固化为性格缺陷，成为生命的沉重负担。

而“习性”呢？

则是我们长期在社会环境中沾染的各种不良嗜好和欲望，“物欲所绕”，让我们沉迷于感官的刺激和外在的追逐，忘记了内在的富足。

比如贪图安逸、嗜好烟酒、追求虚名、沉迷娱乐等，这些都会进一步固化我们的禀性，使我们离天性越来越远。

习性如同一层厚厚的尘埃，日积月累，逐渐掩盖了心灵的明镜，使人麻木、迟钝，失去了对美好与真理的感知力。

禀性与习性相互交织，共同构成遮蔽天性的“三层迷雾”：第一层是情绪的扰动（禀性），第二层是习惯的惯性（习性），第三层是认知的偏差（私欲）。

唯有通过深刻的自我觉察与持续的修养功夫，才能逐步拨云见日，重见天性光明。

面对这层层迷雾，我们又该如何拨云见日，寻回并擦亮我们的天性呢？

首先，要“去私欲”以清天性。

过多的私心杂念是蒙蔽天性的首接原因。

学会放下对个人利益的过度执着，心胸才能开阔，天性的光明才能透显出来。

私欲如云，遮蔽心性；去欲如风，吹散阴霾。

其次，要“化禀性”，特别是要“去我见”。

我们很多时候发脾气、与人争执，都是源于固执的“我见”，认为自己绝对正确。

学会反观内省，放下这份执著，禀性中的那些“五鬼”才能慢慢被转化。

化禀性的过程，就是不断觉察情绪、接纳情绪、超越情绪的过程。

再者，要“除习性”，戒除那些“不良嗜好”。

这需要决心和毅力，但每去除一个不良习性，我们的身心就会清净一分，天性就更容易显露。

习性的戒除，不是压抑，而是觉醒——当我们看清某种习惯如何消耗我们的能量，自然就会选择放下。

更有深一层的功夫，便是“舍了万物才能收进灵光”。

这里的“舍”，并非要我们抛弃一切，而是指放下对身外之物的过度依赖和占有欲，让心灵回归简单与纯净，这样我们内在的灵性光辉才能被重新接纳和感知。

当一个人能真正“拿天性为主”，他便如同找到了生命的主宰，不再被习气和情绪所奴役，行为举止自然合乎道义，成为了一个真正意义上的“君子”，一个充满内在神采的人。

当一个人真正开始以天性用事，他的生活会呈现出怎样的境界呢？

那是一种难以言喻的和谐与自在。

因为天性是大公无我的，所以他能与周围的人和睦相处，少有纷争；因为天性是中道平和的，所以他能从容应对世事的变迁，不轻易被外界所扰动；因为天性是智慧的源泉，所以他能洞悉事物的真相，活得通透而明了。

这种状态，或许就是古人所说的“和其光，同其尘”——既能保有自己内在的清明，又能与万物和谐共处，融入宇宙的大生命流之中，体验到一种深沉而持久的宁静与喜悦。

在这种境界中，人不再为得失所困，不为荣辱所动，内心如明月照水，清澈而安宁。

探寻天性，回归天性，是一条通往生命圆满与究竟智慧的道路。

它不在遥远的天边，就在我们每个人的内心深处。

愿我们都能时常静下心来，拂去心灵的尘埃，聆听天性的呼唤，让我们本自具足的智慧光芒，照亮自己的人生之路，也温暖我们身边的每一个生命。

这，或许就是我们此生最值得努力去践行的一份功课了。